Календарь Беловской Славянской Общины

ОБРЯДОВЫЕ СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ.

                Когда я был мальчишкой, для меня, как и для других детей было радостным ожидание наступления праздника Нового года. Сейчас в моей памяти всплывают думы об этом торжестве, когда приходили из тёмного заснеженного леса добрый Дед Мороз с мешком подарков и Снегурочка. Тогда я искренне верил в их существование. Теперь многое изменилось в моём сознании. Я потерял доверчивость, свойственную ребёнку, который будет верить во всё, что ему преподносят взрослые. Естественно, что проходило время, когда я вырастал и пытался, как и многие другие понять смысл этого и других праздников. В настоящее время перед моим взором и пониманием предстаёт отвратительное и унизительное зрелище проведение общепринятых праздников. Порой мучительно смотреть, как твои близкие люди с нетерпением ждут застолья у телеэкранов. И вот, подняв свои бокалы с шампанским, когда стрелки часов будут указывать на двенадцать часов ночи и раздастся звук ударов московских Курантов, люди представляют переход в новое измерение. Может в этом суть нового летоисчисления?

                Участь срубленной ёлки, установленной в жилище лишь только для создания обстановки, предрешена заранее. Её выкинут на помойку, как ненужную вещь, где она впоследствии будет сожжена, не взирая на нравственность, связанную с убеждениями добродетелей.

                Желая приспособиться к празднику, люди стали просто покупать искусственную, мнимую ёлку, выражая якобы этим своё бережное отношение к Природе, непосредственно не участвуя в её гибели. Но эта двоякость не оправдывает людей по отношению к живой Природе, так как теряется связь с обычаем, когда славяне украшали живую, не срубленную ель. Вот в чём заключается мудрый смысл стародавнего обычая вместе с духовностью, объединяющей Природу и человека. Мне думается, что разум нынешнего обывателя не оставляет времени на осмысление того, как наши предки праздновали праздники и почему именно так. Да, эти потребители жизни не смогут взбунтоваться, пока не заденут их кровные, личные устои и образ жизни. Сейчас их задача - выживание в как можно более благоприятных условиях, не соразмерная с величиной ущерба, причинённого другим окружающим. Даже если через телевидение и радио начать вещать и призывать древние обряды и праздники Велесов день, Комоедицу, Купалу… и одновременно будут отменены празднования 8-го марта, Пасхи, то толпа испугается этих перемен и кажущейся убогости. Куда важнее обывателю в наше время беречь свою болотную жизнь, где протекает всё плавно и спокойно, и не тревожить её исконными, лишними для них, знаниями.

                Опять во мне просыпаются рассуждения о прошлом. Думали ли наши предки, что в будущем отравят, оклеветают и вырежут, как неугодные части, обычаи; что забудут весёлые былые праздники? Кто сейчас вспомнит, где раньше водили хороводы, затевали игрища, проводили кулачные бои, пели песни, плясали под гудьбу? Кому помешали праздники Перунов день, Ярило, Родогощь и другие? Чья же в том вина, что изменилось прошлое, связывающее нас с предками? Неужели наши предки желали того, чтобы исчезли родные, исконные праздники? Или же христианское влияние так сильно повлияло на самосознание славян, что они решились самоуничтожиться? Эти вопросы я оставлю открытыми для всех, но хочу оговориться, что каждый человек вправе высказать своё мнение по затронутым вопросам.

                Теперь я подошёл к основной сути данного очерка, то есть краткого изложения некоторых славянских праздников с моим осмыслением этого.

                Солнце является в славянских праздниках главным образцом почитания и славления. Жизнь славян сама настраивала на солнцелад. На праздниках использовался огонь, который соотносился с Солнцем земным воплощением света. Очерёдность хода праздников определялась сменой солнечного времени. Так Коляда связана с зимним солнцестоянием и празднуется в честь возрождающегося и разгорающегося Солнца, когда день прибыл на “воробьиный скок” 29 снеженя-грудня (декабря). Кстати, некоторые люди считают, что слово Коляда произошло от латинского слова Календа. Можно подумать, что славяне намеренно направлялись в Рим для того, чтобы позаимствовать это слово для своего праздника. Слово коляда - чисто славянское, включающее древний корень «кол», «коло», связанный с значением и почитанием хода светила. Определяли это событие тогда, когда высота стояния солнца над горизонтом была наименьшей. А происходило это каждый год около 22-24 снеженя-грудня (декабря). У славян в это время были приметы и верования, позволяющие судить о будущем урожае. Естественно, этим больше занимались земледельцы, чем охотники. Сам обряд празднования Коляды не очень сложный. Колядующие ходили ряженными в вывернутых наизнанку шубах и  звериных харях-личинах кабанов, козлов, лисиц, котов, журавлей... по домам. Некоторые колядующие брали в руки палки, ухваты, чтобы стучать ими в дверь хозяев. Ватаги весёлых празднующих людей ходили по дворам и распевали песни. Заходя в каждый дом, колядовщики желали всяческих благ хозяевам, которые в свою очередь преподносили гостинцы, такие как короваи, пироги, блины, печенье, рогалики. Некоторые зажиточные хозяева приглашали шумную толпу ряженых к себе в дом, ко столу на угощение. У славян считалось плохим предзнаменованием и поведением хозяев отказ от дачи мзды - главной обрядовой награды колядующих. Если находились такие неприветливые и жадные хозяева, то ряженные имели право срамить их, наводить беспорядок в их жилище и на дворе, что означало неустроенность и отрешение сознания таких нерадивых людей от законов обращения Природы.

                Собрав съестные пожертвования в общий мешок, колядующие шли пировать. На весёлом пиру пели песни, кликали и зазывали Коляду, разыгрывали смешные позорища (представления). По окончанию пира начинались игрища, где непременно зажигали деревянное колесо, обмотанное соломой и пропитанное смолой, которое обязательно нужно было вкатить горящим в гору. Вот так, в общих чертах, праздновали славяне начало Нового солнечного года, когда согласно поговоркам: “Солнце поворачивало на лето, а зима на мороз” или “Медведь в берлоге на другой бок поворачивается”.

                После принятия правящей верхушкой христианской веры, большинство славян не были согласны с принятием и восприятием чужеродной веры и отвергали её повсеместно, что, по-моему, и привело к внутринародной (гражданской) войне. Естественно, что христианство, укрепившись на новых землях, начало грубо вторгаться и в устои родовых славянских праздников, а впоследствии и жестоко преследовать их приверженцев. У меня сразу возникают вопросы. Что плохого сделали древние, мирные славянские праздники христианству? Что же полезного сотворило и привнесло христианство своими праздниками? Я твёрдо останавливаюсь на таких ответах. Старые праздники, отмечающиеся в зимнее время Коляда, Щедрец (последний день святок), Новый год (1 стужня (января), Турица (6 стужня), Интра (18 стужня), Кудесы (28 стужня), Громница (2 лютня (февраля), Велесов день (12 лютня), Велесовы святки (12-18 лютня), Заклички (1 березня (марта), Сороки (9 березня), Навий день (18 березня) мешали церковным служителям, потому что отвлекали большую часть народа от, не имеющего природного смысла и земледельческих забот, чествования Иисуса и его матери, то есть рождества, святого богоявления, крещения, сретения. Поэтому народ продолжал праздновать вплоть до XX века родовые праздники, часто перемешивая их с навязанными христианскими. Для славянского люда, в коем ещё главенствовал дух Природы, христианские торжества были скучны. Проповеди, читаемые попами в христианских храмам, принуждали человека к смирению и обузданию своих чувств и не допускали весёлых плясок, родных песнопений и увлекательных игрищ, а только печаль, уныние и скорбь. Кому из читающих эти строки нравится такая горестная обстановка?

                Да, и сейчас в христианских заведениях нет радостной обстановки. Аскетичность и предельное самоограничение сохранились с тех пор и преподносятся, как “наивысшая” ценность.

                О Коляде довольно ясно говорится в царских грамотах XVII века. К примеру, от 1628 года, 24 дня декабря, есть грамота царю Михаилу Фёдоровичу от патриарха Филарета Никитича: “Великий государь святъшiй, Филаретъ Никитичъ  патрiархъ московскiй и всеа Русiи указалъ: кликать бирючю  по рядомъ, и по улицамъ, и по слободамъ, и въ сотняхъ, чтобъ съ кобылками не ходили и на игрища бъ мiрскiе люди не сходилися, тъмъ бы смуты православнымъ крестьяномъ не было, и Коледы бъ и Овсеня и Плуги не кликали; а кто учнётъ сего государева указу ослушаться, и теъ людемъ быть от государя царя и великого князя  Михаила Фёдоровича всеа Русiи и в опалъ, а отъ великого государя святъйшего Филарета Никитича патриiарха московского и всеа Русiи и въ запрещёньъ и въ духовномъ наказаньъ”. Как видите, ещё в 1628 году Коляда широко отмечалась. Это одно из подтверждений того, что славяне на Руси долго не смирялись с безоговорочным навязыванием христианства. В Густинской летописи сообщается следующее: “…шестый (богъ) Коляда, ему же праздникъ прескверный бяше декаврия 24. Сего ради и нынъ, аще и благодать Рождествомъ Христовомъ осiя насъ  и идолы погибоща, но единаче дiволъ ещё досель во безумныхъ память свою удержа: сему бъсу въ память простая чадь сходятся въ навечерiе Рождества Христова, и поютъ пъсни нъкiя, въ них же аще и о Рождестве Христовомъ поминаютъ, но более Коляду бъса величаютъ”. Задумайтесь, а что если бы сейчас на улице спрашивать люд о том, какие праздники чтили наши предки? Наверняка, большинство бы ответило, упомянув из зимних праздников лишь Новый год и рождество Христово.

                Хотелось бы отметить, что некоторые славянские исконные праздники совпадали или календарно соответствовали каким-либо христианским. Считаю, что все даты христианских праздник, о времени поведения которых изначально нет упоминаний, искусственно привязывались к датам уже существующих славянских праздников. Зачастую, церковникам приходилось поначалу совмещать поминовения христианских событий и святых с устоявшимися обычаями, связанными обычно с перевоплощением Природы. Например, пир устраивали не по случаю праздника Рода и Рожаницы, а по причине рождества богородицы и так далее. Такое понятие называют временем двоеверия. От себя бы добавил - двоемыслия.

                Второй значительный круг праздненств связан со встречей весны и началом земледелия. Праздник Комоедица отмечается в месяц березень. Березоль - чисто охотничье старорусское название, появившееся в употреблении в более позднее время и происходит от общеарийских корней "бер" (медведь), “зол” - злой. То есть березоль - это медвежий месяц, в который праздновалось пробуждение медведя. Комоедица, праздновавшаяся 23 березня,  совпадала с днём весеннего равноденствия, когда прохождение центра поверхности Солнца в его плоскости, проходящей через середину Земли, отвесно (перпендикулярно) оси её вращения (экватора). В этот праздник чествовали в играх и хороводах не только пробуждения медведя и выход его из берлоги, но и одновременно прогоняли повелительницу зимы Морену (Марену, Мару). Морена олицетворяла бесплодие, голод, гнев, тьму, болезни и мор, покровительствуя холодным, несущим смерть, зловредным силам. Затем праздник Комоедицы сместился на отмечание благовещения и конец великого поста, а потом и вовсе забылся. Но исконный смысл праздника в дохристианские времена обладал чёткой определённостью с солнечным, а не лунным циклом, то есть длина дня на Комоедицу равнялась длине ночи и считалась настоящим пробуждением Природы от зимнего сна. Также у славян комом назывался проснувшийся медведь. Комы - обрядовые блины, всегда пекли 22 березня, выливая  жидкое тесто по солнечному кругу (часовой стрелке). Мало кто из обывателей сейчас знает Комоедицу, но сразу вспомнят Масленицу (такое название распространилось в более позднее время) и Проводы зимы, которые сегодня (из-за христианского приспособления) обычно проводятся ранее на 2-3 недели, чтобы вкушением блинов и мёдов не нарушить начинающегося поста.

                Ко дню празднования Комоедицы устраивали общественные горы. В старину возле капища сооружали качели, ставили столы со сладкими яствами, блинами, пирогами, мёдом, квасом. Рассыпалось зерно, чтобы Навьи, принявшие облик сорок, клевали зерно и не мешали празднику. Жгли костры, через которые прыгали и после обязательно умывались снегом или талой водой. (Смысл умывания очень прост. Люди полагали, что талая вода придаёт лицу красоту, присущую расцветающей Природе. Впрочем, это сегодня и не оспаривается ведущими косметологами, которые советуют умывать лицом только что растаявшим чистым льдом. Хотя многие девушки на такой поступок не решатся, так как для них имеет большее значение нанесение искусственных красителей и кремов.) На этих кострах жгли с радостью чучело Морены, из чего можно сделать вывод о том, что славяне не боялись богини смерти. Я считаю, что умертвить смерть нельзя, можно только лишь отпугнуть и изгнать её. В следующую же зимнюю пору она вновь вернётся. Можно представить, что Мара и Жива - это одна женщина с двумя обликами смерти и жизни, зимы и лета, которая умирает и возвращается к жизни, означая постоянную смену явлений и состояний в Природе. Эти две богини в то же время  олицетворяют два закона мироздания и две меры отсчёта: Жива - начало, Морена - конец. Так почему же сжигали Морену? Подумайте сами! Также было принято в честь разгорающегося Солнца, которое родилось в Коляду, скатывать с горы горящие колёса. Радующиеся люди катили колёса и приговаривали: “С горы катись, с весной воротись!”, “Вздел Ярило зиму на вилы!”, “Зима кончается - весна начинается!”

                После пробудей (обряда пробуждения медведя) участники праздника поднимают шум вокруг берлоги, где укрылся ряженный в медведя. Начинаются игрища, пляски, кулачные забавы. Сейчас так проводится праздник только в славянских общинах.

                В моём городе обыватели отмечают это событие иначе. Думаю, что другие города и селения в этом не отличаются. Всюду принято отмечать Проводы Зимы, согласуясь не с движением светила а с христианским календарём. В наше время государство идёт на поводу и церкви и привязывает проведение Проводов Зимы к посту до христианской Пасхи, которая в свою очередь является ничем иным, как перевоплощением еврейского праздника Песах. Песах отмечали древние кочевые семитские племена в связи с весенним отёлом скота, а при переходе иудеев к оседлости праздник стал отмечаться вкушением пресной хлебной лепёшки «маццот», испекающейся из зёрен первого в году весеннего урожая. Мыслимо ли это, собирать урожай в наших широтах весной? С развитием культа Иеговы (Яхве) праздник стал праздноваться в честь исхода евреев из Египта. Но твёрдой даты празднования, как у евреев, так и у христиан до сих пор не существует, так как их праздник привязан к полнолунию, наступающему после весеннего равноденствия. Посему можно сделать вывод, что чествование иноземных праздников отрывает нас славян от нашего ясного Солнца и родной Матушки-Земли.

                В местной газете  поместили маленькую заметку о Проводах Зимы: ,,В прошлую субботу по обычаю русскому гуляли всем миром на Масленице. Прошло празднество на площади перед зданием администрации района. Народ песнями, плясками, играми провожал зиму, встречал весну. Выстроились на площади длинные торговые ряды. У столов хозяйничали настоящие русские народные красавицы в ярких нарядах, расписных платках со связками румяных баранок вместо бус. Пыхтели самовары, всех желающим поил душистым чаем, угощали блинами с мёдом и вареньем или чем ещё душа пожелает…” Далее следует рассказ о удалых молодцах, которые лазили на высокий, скользкий столб за подарками. “...Сгорело чучело зимы, теплом от костра согревая землю. Юная, милая и весёлая весна вступила в свои права!” От себя хочу добавить, я был на праздновании Масленицы  в разных концах города и узрел несколько другую обстановку. В торговых рядах значительное место занимали азербайджанцы, армяне и другие иноземцы, которые продавали не славянскую обрядовую еду, а шашлыки, чебуреки, хачипури, лаваши... Все эти заморские кушанья обильно поедались толпой обывателей, которые лишь изредка глазели на карабкающихся по столбу буйных молодцов. Из громкоговорителей доносились песни, которые уж никак нельзя отнести к славянским обрядовым: “Цыганочка”, “Катюша”. Из чего делаю вывод, что руководителям-затейникам нет нужды вникать в исконную суть проводов зимы, лишь бы отчитаться и сорвать деньги. Примечательно, что, проводив зиму восвояси ранее предначертанного срока, люд закутался в зимние одёжы, так  как холода держались ещё до конца березня.

    Продолжу о Комоедице. Заканчивается праздник прощанием: либо целовались, либо одаривали явствами друг друга. Один из иностранных писателей, а именно Маржерет, будучи в России в XVII веке, был сам свидетелем прощаний и мирных сходок, которые по обыкновению бывали в конце Масленицы у русских, на которые являлись люди поссорившиеся между собою. “Здесь - говорит он - враги и недруги приносят друг другу извинения, обнимаются и целуются, приговаривая между прочим: да не зайдёт Солнце в гневе нашем”. Христиане принимали такое миролюбие и считали, что это заслуга смиренных церковных проповедей. Не смотря на преобразование славянской народной обрядности, Комоедица, претерпевшая изменения, дожила до наших дней. Сразу же за Комоедицей праздновалась Весна (Открытие Сварги 24 березня), затем Переплут (3 кветня (апреля), Лельник (22 кветня), Красная Горка (22 кветня-10 травня), Ярило Вешний (23 кветня), Родоница (30 кветня), Живин день (1 травня (мая), Всходы (2 травня), Русальный день (4 травня, всегда смещается на четверг), День Земли (10 травня).

                Вот и настал черёд летних праздников. Первый - был Ярило (5 червня(июня), далее следовал Купало (24 червеня). Заострю Ваше внимание на летнем солнцевороте (21-24 червеня) и празднике Купалы, который славится в эти дни. В связи с несовершенством григорианского календаря, возможно, некоторое смещение дат по отношению к времени  изменения солнечного круга. Перед Купалой за неделю начинались русалии. Дружины русальцев были многочисленны. Как пишет  академик Борис Рыбаков: “В состав дружины было принятие обставлено почти такими же сложными обрядами, как и в масонскую ложу.  Всеми делами руководит главарь, которому повинуются беспрекословно. Право наследования звания строго ограничено Главарь является основным человеком русалий; без него русальские празднества не могут производиться. Только главарь-колдун может собирать волшебные русальские травы, только он знает все заклинания, он освещает знамя, он руководит играми, только ему повинуются самовилы и русалки. Только главарь выбирает новых русальцев и посвещает их. Русальцем может быть только честный, уважаемый человек, непьющий, хороший семьянин, здоровый, хорошо сложенный, умеющий танцевать и прыгать. Он должен поддаваться гипнотической силе главаря, обязан строжайше хранить русальские тайны. На сбор сведений о том человеке, которого хотят принять, уходили недели. После того, как подбирался подходящий человек, ему давали наставника, заставляли поститься 3-7 дней, после чего в кругу старых русальцев его обрызгивали заговорённой водой со свещенными травами, и он давал страшную клятву исполнять весь русальский ряд и хранить тайну.

                У русальцев было соответствующие обрядовые одеяния. Венки, свитые из самовильских цветов, подвешивали к поясу. К обуви крепили звоночки, звенящие при ходьбе и пляске. Непременным участником русалий был свирец или свирач, ведающий особые самовильские и русальские лады (мелодии). Дружины русальцев ходили из села в село, где их шествия сопровождались плясками, хороводами, игрищами, радостными вскриками и восклицаниями. Церковные летописи не раз упоминают о русалиях, как о бесовских, богопротивных и подлежащих церковному запрету игрищах. Так Нестор в 1067 году, восставая против “языческих суеверий”, упоминает, что дьявол отвлекает людей от бога, трубами и скоморохами, гуслями и русальями: ,,Видимъ бо игрища утолчена и людий множество, яко упихати начнуть друг друга, позоры дъюще отъ бъса замышленаго дъла, а церкви стоять (пусты)”. Кирилл Туровский писал: ,,Злыхъ и скверныхъ дълъ, ихъ-же ны велись Христосъ отступити”, называет: “плясанье, бубны, сопъли, гусли, писковое игранье неподобные, русалья.”

                Русалии являются общеславянским обрядом. Полагаю, что он связан со славлением плодородия полей, молением о необходимых дождях, как говориться: ,,Там, где они прошли, нивы цветут и обещают хороший урожай”.

    В червень справляют свадьбы медведи - свещенные звери у славян. Накануне дня купальского солнцеворота, когда Солнце поворачивает на зиму, а лето на мороз, праздник начинается с торжественных проводов на закате Ярилы-Солнца. На закате его образ в виде чучела из зелёных веток укладывают на костёр-купальницу. Жрец открывает праздник зачином. Обавник произносит слова славления. Присутствующие тоже подхватывают и славят: ,,Разыдись тёмно, разгорись добро, засверкай светло, Яр и ясное; Стань, стань доло; Яко Род вели; стани-стань доли, с неба до земли...” Естественно, волхв собирает общую требу (хлеб, блины, пироги, сыр, творог…), которая освещается и предаётся Огню. Также пускается по кругу братина с сурицей или пивом. После чего волхв зажигает бессмертный Огонь трением деревянного ствола о другое дерево и при возгорании горящая головина передаётся девушке. Она зажигает этой головиной костёр-купальницу. Начинает кружить большой хоровод с громким пением. По мере сгорания образа Ярилы хоровод закручивается всё быстрее и быстрее. По знаку урядника хоровод рассыпается и затеваются игрища. С горы обязательно скатывают “огненную колесницу” - два горящих колеса, закреплённых на одной оси - это знак предстоящего снижения Солнца по небосклону. Начинаются молодечные игры. Девушки выбирают приглянувшихся себе женихов и, взявшись за руки, прыгают парами через костёр. Любовью, весельем и радостью полнится волшебство купальской ночи. Не спит никто! Кто-то ищет таинственный Огнецвет в тёмном лесу, кто-то собирает заветные травы, наполняющиеся именно в эту ночь особенной целебной силой; другие гадают и на рассвете все непременно ходят босиком по траве, обсыпанной россыпью чистой росы.

                После Купалы следовали другие летние праздники: Стрибог (14 липня), Перунов день (21 липня), Чур (27 липня), Спас (3 серпеня (августа), Спожинки (9 серпня), Хорояр (20 серпеня).

                И этот праздник был испохаблен христианскими деятелями. Первый удар по Купале был нанесён ими ещё в XI веке. Петровский пост запретил брачные связи и кулачные бои. Сам праздник Купалы был перемещён на две недели позднее, чтобы соответствовал поклонению Иоанна Предтечи. Немаловажно, что церковники пытались подвести народно-любимый праздник Купало, с его жизнеутверждающим началом воды, под чествование Крестителя Иегошуа (Иисуса), которое больше связано не с кресением(старославянское слово), то есть горением души, а с ритуальным омовением, отгораживающим от прежней горделивой жизни. Постепенно возникло противоестественное и взаимоисключающее словосочетание Иван Купала. Для нынешнего обывателя, единственным обычаем стало обрядовое обливание 7 липня (июля), которое в давние времена призвано было смыть все невзгоды и горести, но большинство понимают его только как весёлую забаву.

                О любви народа к сему празднику, утверждающего оплодотворяющее, совокупляющее начало, говорят сами за себя дошедшие до нас поговорки: “Солнцеворот вершит поворот”, “Солнце поворачивает ход, а месяц идёт на прибыль” и многие другие.

                Празднование дня Перуна следовало за Купалой. Справлялся он 21 липня. Мужи, присутствующие на праздники обязаны были иметь при себе любое оружие, естественно, холодное (ножи, топоры, мечи, секиры, кистени...). На зачине мужчины совершают шествие со славлением Перуна вокруг образа, выдолбленного из цельного дуба. Сохранились описания истуканов, сделанные христианскими миссионерами. Поэтому они были поверхностные и не всегда подробные и, возможно, опускающие важные родовые признаки. «...Обычно высокий, с густыми бровями на высоком челе; под тонким носом серебряные подковы усов с концами, опущенными вниз; высокой шапкой из кованого червонного золота покрывают голову длинные кудри волос, ниспадающие на плечи; очи Перуна отсвечивают бездонной синевой и будто живые, пронизывают насквозь; в руках Перуна выдолблен меч, ибо именно он должен защитить Род славянский от напастей...»  Празднующие кладут перед образом Перуна своё оружие, чтобы осветить его. Волхв приносит в жертву быка. Для нас современников  это очень дорогая жертва, поэтому можно ограничиться принесением в жертву петуха, но обязательно рдяным. Огнём освещаются воинские обереги. После этого начинается обрядовый поединок ряженых Перуна с Велесом. Этот поединок был из-за похищенной Велесом супруги Перуна Додолы, а по другому поверью Перун напал на Велеса, из-за украденного им стада небесных коров. В этом бою побеждает Перун, но не убивает своего брата Велеса.

                Церковники опять же на свой лад переиначили предназначение поединка. У них Перуна заменил Илья-пророк, который катясь на колеснице вместе с сопутствующими ему громом и молниями по небу преследует Сатану, спрятавшегося в скоте, дереве, человеке.

                По окончанию поединка приносят требы на краду, после чего старейшина поджигает краду. Как только догорает костёр обрядовый пепелище засыпают насыпью в виде холма и начинают тризну. Тризна завершается стравами (явствами). Этот праздник, полагаю, должен отмечаться вместо 23 февраля на государственном уровне.

                Осень начиналась с праздников: Постриги (3 вересня (сентября), Рожаницы (14 вересня), Вырий (Закрытие Сварги 7 вересня). Теперь мне хотелось бы хотя бы кратко о празднике осеннего солнечного равноденствия - Родогощь (27 вересня). К этому дню испекают большой медовый пирог для того, чтобы за него прятаться. Этот пирог подвешивают на дереве или укрепляют шестами-подгорами. За пирог прячется жрец и громко выкрикивает: “Видите ли вы меня?” Если собравшиеся говорят: ,,Нет, не видим”, то жрец провозглашает пожелание о богатом урожае на следующий год. После зачина начинаются пир и игрища. На празднике перед наступлением ночи возжигается обрядовый костёр, через который прыгают. Этим праздником замыкается годовой ход Солнца и завершаются солнечные праздники. Солнце угасает, отдавая силу тёмным силам, чтоб потом вновь возродиться на Коляду.  Неужели этот мирный праздник Родогощь помешал христианской церкви? Теперь можем с уверенностью ответить на вопрос, который я  задал вначале этого очерка, кто именно пытался ввести в забвение исконные славянские праздники.

                Осень завершалась праздниками Покров (24 жёлтня (октября), Деды (24 жёлтня, смещается на суботу), Мокошь (30 жёлтня, смещается на пятницу), Сварожки (1-7 листопада (ноября), Дый (12 листопада), Марена (25 листопада). Земля отходила к зимнему сну. Год завершался праздником Корочун (26 снеженя-грудня (декабря), но для Солнца, которому было суждено вновь родится на Коляду - зимний солнцеворот.

                О, если бы не трогали бы христиане славянский дух и обряды! Всё бы развивалось бы своим чередом, без насаждения христианской веры, повлёкшего череду политических и социальных реформ. Сейчас бы весь народ, сплотившись воедино, радостно участвовал бы в красочных зрелищах. Именно сейчас происходит повторная попытка христианской православной церкви усмирить гордыню и закабалить свободный славянский дух. Может быть, читающий эти строки задумается над прочитанным и будут со снисхождением относится к устраиваемым шоу, карнавалам. Тяжело многим, впервые осознавшим исконные славянские праздники, переломить в себе сложившуюся привычку и предубеждение, навязываемые средствами массового вещания. Надеюсь, что этот краткий очерк просветит Вас и подвигнет на возрождение славянства.

СВЯТОСЛАВ.